La escuela pensada desde el pluralismo a favor de una cultura de paz

Contenido principal del artículo

Jessica A. Bejarano Chamarro
Eyner F. Chamorro Guerrero
Diego A. Rodríguez Ortíz

Resumen

El presente artículo, de resultado de una investigación, tiene como propósito analizar los conceptos de violencia y de paz, aplicados a la diversidad religiosa y la educación religiosa escolar, de donde se sustrajo lo siguiente: en primer lugar, la diversidad religiosa y el diálogo interreligioso, como realidades presentes en la formación religiosa, se vienen abordando desde un enfoque exclusivista, inclusivista y pluralista, conforme los intereses institucionales de quienes la imparten. En segundo lugar, las religiones e iglesias pueden ser promotoras de violencia cuando fomenta actos discriminatorios, y de paz, cuando se crean escenarios para el diálogo abierto, crítico, argumentativo, respetuoso y tolerante, situación que debe tenerse en cuenta en toda formación religiosa. Finalmente, en tercer lugar, la diversidad religiosa y el diálogo interreligioso siguen siendo una necesidad formativa y una disposición para la configuración de una sociedad justa y fraterna, el cual exige pluralizar el discurso en toda la estructura curricular. Es así como el presente artículo resultado de investigación amparado bajo el paradigma mixto con una dominancia cualitativa y complementación cuantitativa desde la tipología de estudio de caso, con enfoque hermenéutico, desde una perspectiva temporal transeccional, se vale de encuestas, grupos focales y revisión bibliográfica y documental, con el fin de presentar, como último resultado, una propuesta de diseño curricular para algunos programas universitarios. Por lo tanto conllevó hacer un estudio detallado en los colegios y universidades a docentes y estudiantes de la catedra de Educación Religiosa, de los cuales se trabajó con las tres categorías: diversidad religiosa, educación religiosa y educación para la paz.

Detalles del artículo

Sección
Artículos

Referencias

BASSET, Jean. 1996. El diálogo interreligioso. Bilbao: Desclée de Brouwer.
BERNAL TORRES, Cesar Augusto. 2010. Metodología de la investigación. Administración, economía, humanidades y ciencias sociales. Bogotá: Prentis Hall.
BEJARANO CHAMORRO, Jessica Andrea, CHAMORRO GUERRERO, Eyner Fabián & RODRÍGUEZ ORTIZ, Diego Alexander. 2017. Gestos de paz o de violencia en la educación religiosa. Libro de memorias del II Encuentro Internacional de Grupos de Investigación (ISBN: 978-958-57469-6-2). Pasto: Editorial: Unimar.
BONILLA MORALES, Jaime Laurence. 2011. Teología del pluralismo religioso: paradigma y frontera. Fransciscanum, 30.
BONILLA MORALES, Jaime Laurence. 2012. Teología del pluralismo religioso y educación religiosa escolar en América Latina. En: F. Amerindia, Teología de la liberación en prospectiva (Vol. 1, p. 18). Sao Paulo, Brasil: Doble Clic Editoras.
CASTILLO, Senén, Vidal. 1995. El proyecto de Jesús. Salamanca: Sígueme.
CASTILLO, José M. & ESTRADA, Juan Antonio. 1990. El intelectual y su memoria: Leonardo Boff, el precio de la libertad. Madrid: Editorial Universidad de Granada (2006). ISBN 10: 8433838482 ISBN 13: 9788433838483
DENZINGER, Heinrich &. SCHÖMETEER, A. 1976. Enchiridion Symbolorum Definitionum et Declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona: Herder.
DUPUIS, Jacques. 2000. Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso. Santander, España: Sal Terrae.
ESCOBAR SORIANO, Juan Daniel. 2006. Teología de las religiones y diálogo interreligioso. Veritas, 1(14), 15.
FORNET BETANCOURT, Raúl. 2007. Interculturalidad y religión. Para una lectura intercultural de la crisis actual del cristianismo. Quito: Abya-Yala.
GÓMEZ RINCÓN, Carlos Miguel. 2008. El diálogo interreligioso. El problema de su base común. Bogotá, Cundinamarca, Colombia: Colección Logos, Universidad del Rosario.
ICFES. 2015. Módulo de competencias ciudadanas. Pruebas Saber Pro-2015 I. Bogotá: ICFES.
KÜNG, Hans. 1977. Ser cristiano. Barcelona: Herder.
KÜNG, Hans. 1995. Proyecto de una ética mundial. Madrid: Trotta.
LOAIZA, Angélica. 2014. Sentidos didácticos en el ejercicio docente: incidencia e impacto en el rendimiento académico de estudiantes preuniversitarios. Sophia, 10(1), 107-122.
MAGENDZO, Abraham. 2008. Una mirada a la educación religiosa en una perspectiva de una educación religiosa pluralista. En: A. Magendzo (Ed.), Hacia una educación religiosa pluralista. Estudio diagnóstico de la educación religiosa en Chile y Colombia. Santiago de Chile: ICER; Universidad Academia de Humanismo Cristiano.
MERINO BEAS, Patricio. 2010. Diversidad religiosa y teología desde Latinoamérica. Reflexiones teológicas (6), 82.
MOLINER HERNÁNDEZ, Albert. 18-19 de Octubre de 2003. Servicios Koinonía. Recuperado de https://goo.gl/JeUJCV [30 de septiembre de 2015].
MOLTMANN, Jurgen. 1987. Dios en la creación. Salamanca: Sígueme.
MORALES, Jurgen. 1998. La teología de las religiones. Scripta Theológica, 3(30), 25.
PARRA, Alberto. 2007. Hermenéutica del conflicto y la reconciliación. Congreso de Teología - 70 años de la Facultad de Teología de la Pontifica Universidad Javeriana (p. 17). Bogotá: Pontificia Universidad Javeriana.
SÁNCHEZ, Silvio. 2004. Diálogos Imperfectos. Pasto: Universidad de Nariño.
SUSIN, Luis Carlos. 2007. Aparición y urgencia del nuevo paradigma pluralista. Concilium, 200.
TAMAYO ACOSTA, Juan José. 2014. La realidad de la violencia y la aspiración a la paz en las religiones. En: 10 palabras clave sobre paz y violencia en las religiones (pp. 11-14). España, Navarra: Verbo Divino.
TAMAYO ACOSTA, Juan José. 2008. Del anatema al diálogo: diálogo interreligioso y trabajo por la paz. Encuentros interdisciplinarios, 10(28), 100.
TORRES QUEIRUGA, Andrés. 2000. El diálogo de las religiones. Santander: Verbo Divino.
UNESCO
10 de diciembre de 2008. UNESCO. Recuperado de https://goo.gl/3YjkDF [1 de octubre de 2013].
Vélez, Bibiana. 2014. Otras formas de soñar el mundo: pluralismo, anarquía y emoción. Sophia, 10(1), 8-13.
VIGIL, José María. 2012. Escritos sobre teología de pluralismo. Quito: Abya-Yala.
ZUBIRI, Xavier. 1982. El problema teologal del hombre: Siete ensayos de antropología filosófica. Bogotá: USTA.